弗里德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）對於道德的挑戰，徹底撼動了西方傳統哲學對「善惡」與「倫理真理」的信仰。在他看來，道德並非絕對不變的真理，而是一種歷史性的、權力性的工具——它的本質不在於真理，而在於控制、塑形與馴化人類行為的力量邏輯。
主人道德（Herrenmoral）與奴隸道德（Sklavenmoral）
尼采在《道德的譜系學：論辯》（On the Genealogy of Morality: A Polemic）與《善惡的彼岸：未來哲學的前奏》（Beyond Good and Evil: Prelude to a Philosophy of the Future）中提出，人類的道德體系不是來自神的啟示或理性本質，而是來自一場古老的價值創造之戰。
主人道德：誕生於強者之中，源於肯定生命、行動力與貴族本能。強者以「高貴」、「勇敢」、「尊嚴」、「創造力」為善；以「軟弱」、「懦怯」、「庸俗」、「服從」為惡。這種道德是自我肯定式的價值創造，不需他人承認，強者便能說：「這就是好，因為我如此說」。
奴隸道德：源於弱者的怨恨（Ressentiment）。面對強者的支配，弱者無力反抗，只能在內心將強者標為「邪惡」，並將自己的服從、謙遜、忍耐、貞潔、順從說成是「善」。這是一種逆向評價：否定強者的價值，藉此構築一種新的道德體系——這就是後來成為主流的基督教道德與現代民主倫理的根源。
尼采說：「奴隸道德從一開始就是說『不』，對於外部、對於不同、對於非我者的一種『不』。這種道德是出於怨恨，是一種無力者的復仇」。
權力意志（Will to Power）
尼采拒絕「善」作為人生目的。他提出一個根本性的生命動力概念：權力意志。
這不是狹隘的政治支配，而是生命自身的根本推動力：一切生物都渴望不只是生存，而是擴展自己的力量、影響力、形塑力。在這個視角下，道德變成了權力鬥爭的產物。道德不再是「真理」的指引，而是權力意志的表現形式：強者創造價值來強化自身的生存空間，弱者則構築道德體系來反制強者。
因此，從權力意志出發，我們可以說：道德不過是一種文明包裝下的權力工具，其目的不是「說明何為善」，而是管理何種行為能被接受與褒獎。
超人（Übermensch）
超人是一種對「人」這一物種的超越者。他不是更「道德」的人，而是不再受傳統道德羈絆的創造者。
超人不接受奴隸道德的「普世真理」。他擁有足夠的勇氣來面對虛無，並在虛無中自行創造價值。他不是服從「既定道德」的人，而是創造新道德、新價值觀的生命體。
在《查拉圖斯特拉如是說：給所有人與沒有人的一部書》（Thus Spoke Zarathustra: A Book for All and None）中，尼采讓查拉圖斯特拉說：「你們說：人是理性的動物。然則我說：人應超越人——因為他是橋樑，而非目的」。
倫理、自由與人生
尼采對道德的批判，指向一個更深的命題：當道德被拆解，我們如何面對虛無？
若道德不是絕對真理，則自由也不再是「做出正確選擇」的能力，而是在無真理之地上，勇於自我創造的力量。道德若為控制工具，那麼人生的價值不在於「順從正確」，而在於「是否有意志、有力量成為價值的創造者」。
這是尼采給我們的挑戰：能否在沒有神、沒有普世價值、沒有預設目的的世界中，依然肯定生命？依然創造出「屬於自己的」善惡與目標？
道德的虛構，與人的可能
尼采徹底打破了道德作為普世真理的幻想。他揭露了道德作為馴化人類的工具本質，同時也開啟了超越道德的創造性可能性。
我們或許無法立即成為「超人」，但尼采的訊息仍可作為我們對「倫理、自由與人生」的警醒：
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別再把善惡當作自然真理，它們是歷史的產物、權力的產物。
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別再用奴隸道德定義自由，它是服從的另一種臉孔。
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別再問「人生的意義是什麼」，而該問「我是否有力量創造它？」
這不是虛無的絕望，而是創造的起點。正如尼采所說：「人必須在深淵之上舞蹈，才能自由地歌唱」。